Alexander S. Neill:

Por mucho, la obra más importante de este singular autor es “Summerhill”, en donde nos habla de la vida en la escuela del mismo nombre, dejándonos ver con esto, las bases teóricas en las que descansa su “experimento”.

El punto de partida es sencillo, “la firme convicción en que el niño es un ser bueno, y no lo contrario.” Luego, “Si se le deja (al niño) entregado a sí mismo, sin sugestiones de ninguna clase por parte de los adultos, se desarrollará hasta donde es capaz de desarrollarse.”

Estas expresiones, tienen un parecido, bastante considerable, con ciertos postulados anarquistas, mismo que le ha valido a Sumerhill varias clasificaciones en este sentido. Por ahora sólo cito lo que en palabras de Noam Chomsky es la libertad para los anarquistas: “la posibilidad concreta de que todo ser humano pueda desarrollar plenamente en la vida las facultades, capacidades y talentos de que la naturaleza le ha dotado, y ponerlas al servicio de la sociedad. Cuanto menos se vea influido este desarrollo natural del hombre por la tutela eclesiástica o política, más eficiente y armoniosa se volverá la personalidad humana.”

Pero bueno, de su parecido, y por supuesto de sus diferencias, hablaremos más en otra ocasión, por ahora baste con eso.

Así, Neill, se propone crear un lugar donde los niños puedan desarrollarse libremente, pero en una sociedad como la suya, esto no era posible así como así, no sólo eso, la propuesta, tenía como principal obstáculo a los padres. La única manera de resolver el problema (dadas las capacidades y objetivos de la escuela), era hacer un internado. No era raro en aquel contexto (el del surgimiento de la escuela), es cierto, es más, quizá Summerhill hubiese sido un internado independientemente del factor padres. Pero en nuestros tiempos (y lugares), el decir internado no causa mucha aceptación, y sí algo de rechazo. En fin, el caso es que para lograr ese “espacio libre”, fue necesaria una burbuja, que, aunque no completamente sellada (los niños pasaban el verano con sus padres, lo que tenia consecuencias algunas veces negativas, como cuenta el mismo Neill, o iban de vez en cuando al cine o algo así) marcaba, claramente, una diferencia entre el mundo de adentro y el de afuera.

Aclaro, no estoy diciendo (todavía) que la burbuja sea buena o mala, las argumentaciones en ambos sentidos no le faltan (y algunas luego se expondrán); sólo marco que es un factor característico de este “experimento”, o al menos, lo fue en un pasado (recordemos que el “experimento” sigue, aunque quizá dejó de ser experimental desde hace mucho tiempo, además, ya hay escuelas como sudbury valley, que, con un modelo parecido, creo que no es internado).

Pero bueno, en esta burbuja, bien podríamos decir que había una comunidad, una, en la que el poder mayor, por decirlo de alguna manera, lo tenía la asamblea escolar (también existente en la propuesta de Freinet), en la que participaban todos los miembros de la comunidad, y donde todas las voces tenían, o pretendían tener, el mismo valor (lo que, junto con otras cosas hace evidente la mezcla de edades) ; la comunidad se regulaba, así, directamente a sí misma.

Esta asamblea, era la única “autoridad” aceptada (además del mismo Neill, pero de esto hablaremos luego), y fuera de lo que ahí se decía, el niño tenía la libertad de hacer lo que le viniera en gana. Pero, ¿cómo iba a aprender a leer si nadie le obligaba a hacerlo?, Neill, sostenía que el niño aprendería a leer exactamente cuando quisiera hacerlo, lo que se puede argumentar con el hecho de que niños que querían ir a la universidad y que nunca habían tomado lecciones de gramática, física o algo así, podían preparase perfectamente para su examen de admisión en algo menos de un año, y no precisamente porque entraran a un curso intensivo, sino porque simplemente estaban deseosos de prepararse, ni la disciplina, ni los hábitos, ni los amigos, ni nada era impedimento, siempre y cuando el niño así lo quisiera. Pero, ¿cómo va a saber lo que quiere?, quizá esta pregunta se contesta sola y, es más, se invierte para afirmar: El niño a quien nunca se le ha dejado elegir, al momento de presentársele la libertad de escoger cómo o en qué continuar sus estudios, o su forma de vida, no sabrá que elegir, no sabrá, ni lo que quiere. En cambio, ¿Cómo no va a saber lo que quiere?, quien siempre ha elegido libremente, asumiendo las responsabilidades que eso implica. Así, la decisión de un niño “libre” será siempre más firme que la de quien no lo es, y será más difícil que este (el libre) se deje llevar por los demás, o que deje de ser congruente consigo mismo.

Como se puede ver, las bases de Summerhill son sencillas, (una enumeración de sus principios puede encontrarse en el prólogo que Erich Fromm hace en este libro, Summerhill), sin embargo, las discusiones que la propuesta levanta pueden llegar a ser sumamente complejas, como ojalá podamos ver en este blog.

Pero lo más importante de este “experimento” es que demuestra (aunque no falten cuestionamientos a esta afirmación) que la libertad funciona (luego hablaremos más de esto).

P.D.

Si les interesa saber más de Summerhill Sudbury Valley, o cualquier otra “escuela democrática” les recomiendo visiten: http://groups.msn.com/educacionenlibertadSUMMERHILL/

Por lo demás, se esperan comentarios, y se ofrecen unas disculpas por no haber publicado estos escritos (este y el anterior) antes, pues (aunque ya tiene más de un mes que los escribí) pensaba mandarlos con otros. Pero como me trabé con uno (sobre Ivan Illich), mando de una vez estos, para que se vayan comentando. Gracias.

Bibliografía:

Liendro, C. (2004) A.S. NEILL: Educar para vivir y para ser libres. Recuperado el 27 de Junio de 2008, de http://www.paginadigital.com.ar/articulos/2004/2004seg/noticias12/170694-4.asp

Alexander Sutherland Neill. (s.f.). Recuperado el 27 de Junio de 2008, de http://es.wikipedia.org/wiki/A._S._Neill

Rovner, D. (2004, 29 de octubre). [Mensaje 891]. Mensaje dirijido a http://groups.msn.com/educacionenlibertadSUMMERHILL/ general.msnw?action=get_message&mview=0&ID_Message=891&ID_CLast=891&CDir=1

Neill, A. S. (1974). Summerhill (8°. Ed.). México: Fondo de cultura económica.

Celestin Freinet.

“Freinet: Una pedagogía de sentido común” “Por una escuela del pueblo”. Con la unión de estos dos títulos de libros (el uno de una antología de Fernando Jiménez y el otro de uno de los clásicos de Freinet) podríamos resumir esta propuesta tan natural, que se materializó en las “técnicas Freinet de la escuela moderna”, que, además de ser el nombre de otro libro (muy recomendable por cierto), respondían a los avances tecnológicos (y no sólo tecnológicos) de su tiempo y lugar, que, como se darán cuenta no es el México del siglo XXI.

Sin embargo, y aquí está lo importante, su propuesta es más longeva que sus “técnicas”, por lo que el decir que la imprenta (instrumento muy característico de sus técnicas) ya no significa lo que antes, no justifica el quitarle vigencia a este pedagogo. Por lo tanto, no deja de ser importante reflexionar sobre sus implicaciones y su posibilidad actual. Veamos entonces rápidamente un poco del pensamiento de este pedagogo.

Freinet, reconoce “el derecho que posee el individuo de escoger él mismo el camino por el que se adentrará, sin cuerda, ni cadena, ni barreras.” ¿Se adentrará a qué?, al conocimiento (no sólo a él, pero para la ocasión en él lo dejaremos), además, dice que “las águilas no suben por la escalera”. Así que más que proponer un programa que es indiferente para el niño y que se debe seguir al pie de la letra, Freinet busca uno que tenga como eje central al niño, sus intereses, sus tiempos.

Pero, si bien el factor espontaneo que lo anterior pudiera implicar es importantísimo, plantea “los planes de trabajo”, otra de las “técnicas Freinet”, y nombre de otro libro suyo, en el que dice: “En realidad, ni a los niños ni a los adultos les basta la denuncia de los reglamentos y la destrucción de lo existente. LA COMUNIDAD tiene que orientarse por sí misma hacia un orden nuevo. […] Son nuestros planes de trabajo, que constituirán la síntesis de ese orden nuevo que estamos estableciendo y que sustituirá paulatinamente a la autoridad escolástica; LA COPERACIÓN EN EL TRABAJO.”

Entran entonces dos nuevos conceptos, Freinet, como habíamos dicho, pone especial énfasis en la importancia del individuo, y aquí le suma (no le resta) la importancia de la comunidad, y por lo tanto de la coperación en el trabajo. Así, subrayo “la comunidad” y “la cooperación en el trabajo”, puesto que son conceptos fundamentales en el pensamiento de Freinet, que lo separan, además, de otros autores “similares” como lo es el mismo A. S. Neill. Pero de esto, tanto de Neill, como de su propuesta, de sus diferencias y similitudes con Freinet, y de las implicaciones políticas de ambos planteamientos hablaremos luego.

Por otra parte, un aspecto importante de Freinet puede sintetizarse con esta frase suya. “¡Quitad la tarima y arremangáos!”: “Quitad la tarima, símbolo de ese condenado autoritarismo […] Bajad al nivel de los niños, para jugar su juego, ver con su óptica y reaccionar a su ritmo […] Arremangáos para trabajar con vuestros alumnos. No os contentéis con dictar órdenes y sancionar, poneos a trabajar con vuestros alumnos. No temáis ensuciaros las manos, lastimaros con un martillazo, titubear allí donde el niño más vivo restablece la situación, tantear, equivocaros, empezar de nuevo. La vida funciona así…”

Así “le quita” de alguna manera importancia al maestro, pero no deja de negársela. Así dice, y con esto cerramos este escrito que dicho sea de paso no será el último en el que sobre Freinet se hable: “Hay que conservar el orden, la disciplina, la autoridad y la dignidad en la escuela, pero el orden que resulte de una mejor organización del trabajo, la disciplina que es la solución natural de una cooperación activa en el seno de nuestra sociedad escolar, la autoridad moral primero, técnica y humana después, que no se conquista con amenazas o castigos, sino con una maestría que inclina al respecto; la dignidad del educador no se puede concebir sin el respeto feroz de la dignidad de los niños que quiere preparar para su función de hombres.”

Moreno, José. (s.f.). Celestin Freinet. Recuperado el 24 de Junio de 2008, del sitio web de la Universidad abierta: http://www.universidadabierta.edu.mx/Biblio/M/Freinet-Moreno.htm

Célestin Freinet. (s.f.). Recuperado el 24 de Junio de 2008, de http://es.wikipedia.org/wiki/C%C3%A9lestin_Freinet

Freinet, C. (1994). Por una escuela del pueblo (2°. Ed.). México: Fontamara.

Freinet C. (2002). Los planes de trabajo. México: Fontamara.

Freinet C. (2005). Técnicas Freinet de la escuela moderna (36°. Ed.). México: Siglo XXI.

Lev Vygotsky (1896-1934), enfatiza el papel de la cultura y la experiencia, cree que lo que impulsa el desarrollo cognitivo es la interacción social. De acuerdo con su teoría el lenguaje se desarrolla a partir de las interacciones sociales, para fines de comunicación. Más tarde se convierte en habla internalizada, como el pensamiento y la "expresión interna".
La teoría se puede aplicar a todas las edades (no una etapa teoría) y ha insistido en el desarrollo individual. La posición de Vygotsky es una forma de constructivismo dialéctico, porque hace hincapié en la interacción entre las personas y el medio ambiente.
La mediación es el mecanismo clave en el desarrollo y el aprendizaje. Vygotsky pensaba que un componente fundamental del desarrollo psicológico es dominar el proceso externo de transmisión cultural y el desarrollo del pensamiento a través de símbolos como el idioma, contar y escribir. Una vez que este proceso fue dominado, el siguiente paso es participar utilizando estos símbolos para influir y regular el libre pensamiento y acciones.
Para Vygotski la interiorización es una serie de procesos que ocurren en el individuo de tal forma que reconstruye su plano psicológico a partir de una operación interpsicológica. Es importante entender que la interiorización no se trata de proceso psicológicos como “copia “ de los proceso sociales, sino el proceso a través del cual se forma este plano interno en el individuo supone una secuencia gradual de transformaciones.
Por lo que la visión sociocultural de Vygotski de este proceso supone la transformación de una operación que tenía lugar en el plano externo (o social) en una que tiene lugar en el plano interno (o individual).
Vigotsky plantea el desarrollo del niño desde una perspectiva distinta, que se dirigiría de lo social a lo individual. Así, la primera función del lenguaje es la comunicación, el contacto social.
Para este autor, el vínculo que une pensamiento y lenguaje es primario y además se origina, cambia y crece en el curso de su evolución. Siendo esta relación continua, que va de la palabra al pensamiento y, a su vez, del pensamiento a la palabra.
Bibliografía:
IVIC, I. (1994). Lev Semionovich Vygotsky. Perspectivas, 24( 3-4). Recuperado Junio 12 de 2008 de http://www.ibe.unesco.org/publications/ThinkersPdf/vygotskys.PDF
Carrera, B. y Mazzarella, C. (2001). Vygotsky: enfoque sociocultural. Educere, 5 (13 ). 41-44. Recuperado Junio 12 de 2008 de http://redalyc.uaemex.mx/redalyc/pdf/356/35601309.pdf
Klinger, C. y Vadillo, G. (1999). Psicología cognitiva, Estrategias en la práctica docente. México. Mc Graw Hill. pp. 15-37.
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Carl Ransom Rogers (Segrera), nació el 8 de enero de 1902, en Oak Park, Illinois, Estados Unidos.
Su relación familiar estaba caracterizada por una firme ética protestante del trabajo y una disciplina estricta aunada a una ternura y calidez parental.
En Septiembre de 1919 ingresó a la Universidad de Wisconsin con intenciones de seguir su vocación por la agricultura.
En 1927 se inscribió para estudiar psicología clínica y educacional en la Escuela de Maestros de la Universidad de Columbia.
Su vida profesional comenzó en 1928 en el Departamento de Estudios del Niño de la Sociedad Para Prevención de la Crueldad con los Niños de Rochester, Nueva York.
En los últimos diez años de su vida, desarrolló una incesante tarea de difusión y aplicación de sus ideas.
Debido a su formación como psicólogo la teoría centrada en el cliente nació como una propuesta para la teoría de la terapia y orientación.
El paradigma humanista es una corriente que toma sus bases del liberalismo, el realismo y el existencialismo. Y es así como se centra en el ayudar a los alumnos a que aprendan a través de sus exploraciones, experiencias y proyectos que decida emprender.
El paradigma humanista en la educación propone un cambio en el que el profesor sea instructor, y el que el alumno sea estudiante.(López,2007:6-8)
Por lo tanto se requiere que el profesor:
- Sea autentico
- Tenga confianza en el alumno
- Sea optimista
- Sea empatico
Este paradigma transforma la percepción que se tenía del alumno, ya que los considera como seres únicos, individuales y diferentes de los demás, y he aquí la importancia de este nuevo paradigma, ya que nos invita a crear una nueva pedagogía que tome en cuenta todas estas características, es decir, este centrada en la persona.
Esta paradigma se me hizo muy interesante, ya que le da un giro de 180 grados a la concepción que se tenia en ese entonces del alumno, nos brinda un nuevo enfoque en el cual, el alumno es la persona mas importante en el proceso de enseñanza aprendizaje, tomando en cuenta sus capacidades, habilidades, individualidades y sentimientos, dándole a cada alumno la responsabilidad de su propio aprendizaje e invitando a los profesores a corrigan sus métodos pedagogicos, convirtiéndolos en métodos, que valla la redundancía, sean mas humanos.

Segrera, S. A. El enfoque centrado en la persona, en el centenario de su fundador. Universidad Iberoamericana, México. Recuperado Junio 16 del 2008 de http://scholar.google.com.mx/scholar?q=Carl+Roger+y+la+educacion&hl=es&lr=lang_es&start=10&sa=N

López Ramos, M. E. y Encinas Gascas, H. (2007). Diplomado en Métodos, Técnica e Instrumentos para la enseñanza del Derecho. Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo. Michoacán, México. Recuperado Junio 16 del 2008 de http://www.themis.umich.mx/congresos_virtuales/file.php/2/Mesa2/Mesa2Diplomado.pdf

Teoría Humanistíca de Carl Rogers. (1998). Cap. 4: Principios y practicas pedagogicas. En Infomed.com. Recuperado Junio 16 del 2008 de http://www.infomed.sld.cu/libros/distancia/cap4.html#Teoría%20Humanística

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La fuerza del trabajo del trabajo de Abraham Maslow (1908-1970) radica en su preocupación por las áreas de funcionamiento humano que la mayoría de los otros teóricos han ignorado casi por completo. Él se preocupa por estudiar las dimensiones positivas de la experiencia humana.
Una de sus ideas centrales plantea que los seres humanos tienen una innata tendencia a avanzar hacia niveles más altos de salud, creatividad, conocimiento y auto-realización. A pesar de que el trabajo de Maslow no era experimental, el mayor valor es como un teórico psicológico que ha hecho hincapié en las dimensiones positivas de la experiencia humana, en particular el enorme potencial que todos los hombres y las mujeres poseen.
Este nuevo enfoque nos lleva a ver al ser humano como una persona con todo un potencial por desarrollar en beneficio de su vida. Potencial cuya manifestación puede verse frenado por los temores y desconfianza de él mismo.
Estas potencialidades son la creatividad, el amor a sí mismo y al prójimo, los valores, el juego, la autoactualización, la trascendencia, la objetividad, las emociones, la identidad y autenticidad.
El Humanismo retoma del existencialismo la importancia de la persona como un ser que existe, que nace se desarrolla y no se limita a impulsos, condicionamientos ni ideas y propone al que solo es posible conocerle por él mismo. La persona es la única fuente de información de su ser y su esencia.
La psicología humanista también reconoce la importancia de la autorrealización personal, que es definida como: “la realización de las mejores potencialidades de un individuo, que a través del desarrollo expresa su propio interior, potencia a otros y participa en la creación cultural.
Uno de los aporte mas importante que Maslow, hace a la Psicología Humanista es la de “las experiencias cumbre” que tienen una función clave en la teoría de la Autorrealización.
Maslow plantea las “experiencias cumbre” no solo aparecen en el escalón de las necesidades de crecimiento sino también en el de las necesidades fundamentales. La satisfacción de necesidades independientemente del nivel en que se encuentre nos dan experiencias cumbre, cada un de ellas placentera, perfecta en sí misma y por lo tanto idónea para dar validez a la vida.
Pero ahora, ¿pueden estas experiencias cumbre mejorar al individuo?. Maslow, encontró que:

• Las experiencias-cumbre tienen efectos terapéuticos en el sentido estricto de hacer desaparecer los síntomas.
• Pueden cambiar el concepto que de sí mismo tiene la persona, en un sentido saludable.
  Pueden cambiar el concepto de otras personas y las relaciones para con ellas de distintas maneras.
• Pueden cambiar con mayor o menor permanencia, su concepto del mundo o de algunos aspectos o partes de el.
• Pueden facilitarle una mayor creatividad, espontaneidad y expresividad
• La persona recuerda la experiencia como un acontecimiento muy importante y deseable.
• La persona se encuentra más dispuesta a sentir que la vida en general merece la pena, desde el momento que ha adquirido evidencia de la existencia de la belleza, excitación, sinceridad, diversión, bondad y plenitud.

Para Abraham Maslow la autorrealización como estado óptimo humano, se basa en la “teoría de las necesidades” las cuales clasifica en: las necesidades fisiológicas, las necesidades de protección y la seguridad, las necesidades de amor y pertenencia, las necesidades de estima, y la necesidad de desarrollo o autorrealización.
La forma más elevada implica la necesidad de que el respeto de sí mismo, incluyendo sentimientos tales como confianza, competencia, logro, el dominio, la independencia y la libertad. La versión negativa de estas necesidades es baja autoestima y los complejos de inferioridad.

Bibliografía:
Maslow, A. H. (1990). La Personalidad Creadora. Editorial Cairos, Barcelona, España.
Rogers, C. (1978). Libertad y Creatividad en educación. Paidos,Buenos Aires, Argentina.
Green, C.D. (2000). Classics in the History of Psychology.York University. Recuparado Junio 10 del 2008 de http://psychclassics.yorku.ca/Maslow/motivation.htm
Huitt, W. (2004). Maslow's hierarchy of needs. Valdosta State University. Recuperado Junio 10 del 2008 de http://chiron.valdosta.edu/whuitt/col/regsys/maslow.html

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Entre sus obras mas importantes podemos citar: "Pedagogía Institucional", "Teoría de la educación", "La animación no directiva de grupos", entre otras.

Esta propuesta pedagógica nos brinda una nueva opción de aprendizaje, el cual en la actualidad lo podemos observar en los stemas abiertos de educación (primaria, secundaria, preparatoria y universidad), ya que en estos sistemas la responsabilidad del aprendizaje recae en el alumno y los profesores a través de asesorías auxilian y dirigen este aprendizaje.

Mendia, R. (1976). Introducción a las corrientes pedagogicas actuales. Haurrak, (1). Recuperado Junio 15 del 2008 de http://web.mac.com/rmendia/mendia/Hemeroteca_files/HAUR197611617.pdf

Michael Lobrot. (2007). Teóricos de la pedagogía [blog].Licenciatura en Ciencia de la Educación de la Universidad de Tajin. Veracruz, México. Recuperado Junio 15 del 2008 de http://utajineduca.blogspot.com/2007/07/blog-post.html

Teorías Pedagogicas . En monografias.com Recuperado Junio 15 del 2008 de http://www.monografias.com/trabajos35/teorias-pedagogicas/teorias-pedagogicas.shtml

Michael Lobrot.En lumen.com Recuperado Junio 15 del 2008 de http://www.lumen.com.ar/carga.php?carga=autor.php&tipo=2&codigo=138

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